Tuli kuidagi tunne, et seoses presidendi vastuvõtuga võiks natuke mõtiskella riietest. On need ju selle kireva peoõhtu peamiseks tõmbenumbriks ja kõneaineks. Huvitav on seejuures selle ürituse kõnekeelne nimetus: pingviinide paraad. Nimetust peetakse tabavaks, kujundit täpseks, aga ometi on ta ühekülgne ja ka vastuoluline: frakid, mis selle nime on sünnitanud, erilist kõneainet ju ei paku, furoori ei tekita. Ja mis neist ikka pikalt rääkidagi. Kui oled ühest rääkinud, oled rääkinud kõigist frakkidest. Räägitakse ikka kleitidest. Erinevaid kleite on äraarvamata palju.
See oli umbes aasta tagasi, kui vaatasin telekast iluuisutamise EM-i demonstratsioonesinemist. Seal pakkus Kiira Korpi Soomest mulle pinget. Ta uisutas jääle politseiniku mundris, püstol ja hõbedased käerauad vööl. Temaatiliseks muusikaks oli valitud Beyoncé Knowles’i „If I Were a Boy“. Ma polnud seda lugu enne kuulnud – tuli välja, et see on väga huvitava sisuga:
„If I were a boy
even just for a day
I’d roll out of bed in the morning
and throw on what I wanted …“
Kava teises pooles tegi Kiira Korpi triki: loopis politseiniku mundri seljast – osutus, et see on üks kavalate trukknööpidega petekas. Ja vaata imet: jääle langeva libamundri alt tuli välja must napp iluuisutajakleidike. Selle kleidikese väel uisutas ta veel mõnegi graatsilise poogna. Ja teenis välja marulise aplausi. Publik oli rahul. Kava oli tõesti leidlik ja hea.
See aplaus on ometi huvitav, sest õigupoolest lükkas Kiira Korpi oma esinemisega laulu sõnad ümber, tõestades ilmekalt, et keegi ei keela tal riietuda nii, nagu ta tahab ja õigeks peab, ja et selleks ei tarvitse sündida mehena.
Veelgi enam. Tahaksin näha meesiluuisutajat, kes Korpi ümberriietumistrikki kordaks, säilitades publiku silmis ühtlasi oma tõsiseltvõetavuse (mida tal iluuisutajana nagunii napib). Hetkel, mil ta end kleidiväele võtaks, hakkaks publik või suur osa sellest tõenäoliselt naerma või vilistaks ta välja. Johnny Weiri üle itsitatakse selletagi, leitakse, et ta kaugeneb „mehelikkusest“ liiga palju.
Miski oli Kiira Korpi meisterlikus etteastes aga imelik. Miks ta riietas end just nimelt mundrisse? Taipasin siis, et see oli ainumõeldav lahendus, sest ükski muu riietus poleks tänapäeval üheselt ja efektselt viidanud sellele, et ta on riietanud end meheks. Jah, nii ilmselt ongi: riietus, mida mehed kannavad, ongi tõlgendatav mundrina. Meesteriietus ongi oma olemuselt munder.
Õigus mundrit kanda näib olevat privileeg, mis laieneb ainult meestele, see suur au kaasneb sünniga ja sümboliseerib omamoodi seisuslikku kuuluvust. See võib tunduda ihaldusväärsena, tõusikuid on alati olnud, tõusikute iha lisab seisusele veelgi prestiiži. Aga noblesse oblige, seisus kohustab. Kui sul juba munder seljas on, siis sellest enam niisama lihtsalt välja ei poe. Või sa sülitad seisusele näkku ja pälvid põlguse. Õige kindral võtab mundri seljast ainult enne voodisse heitmist, kui siiski. Ja ei heida seda põrandale kägarasse, vaid riputab akuraatselt puusse, vaatab, et pükstel viigid sees püsiksid, krae pestud ja lips tipp-topp oleks.
2.
Jaanuaris tõusis Saksamaal tühjast tüli. Seda nimetati lipsutüliks (Krawattenstreit). Liidupäeva (Bundestag) presiidium oli nimelt kristlike demokraatide algatusel ja sotsiaaldemokraatide nõusolekul otsustanud, et meessoost kirjatoimetajad (Schriftführer) peavad kandma istungite ajal edaspidi lipsu. Sel moel saavat tagatud Liidupäeva väärikus. Muidugi peavad nad kandma ka ülikonda, aga seejuures tingimata lipsu.
Kirjatoimetaja on Saksa parlamendis selline saadik, kelle tööks on koostada sõnavõtjate nimekirju, pidada protokolli, lugeda ette dokumente jne. Istungil moodustavad nad koos parlamendi presidendiga istungi juhatuse, istuvad presidendist paremal ja vasakul – üks tavaliselt valitsuspartei(de)st, teine opositsioonist, suure liidukotka all poodiumil. See on väga uhke ja auväärne koht. Kirjatoimetajaid on parlamendis terve hulk, neid on igast fraktsioonist, ühel istungil on neid kaks.
Nojah. Kui nüüd Vasakparteid (Die Linke) ja rohelisi esindavad kirjatoimetajad, mõlemad mehed, laekusid istungile ilma lipsuta, ei lubatud neil oma postile asuda. Roheline kirjatoimetaja pani seepeale oma ameti üldse maha ja ütles, et kannab lipsu siis, kui ise tahab, mitte siis, kui kästakse. Ühe poliitiku hinnang võtab asja minu meelest hästi kokku: „Maailma kõige ülearusemast riideesemest on tehtud põhimõtteküsimus.“
Tähenduslik on seejuures muidugi, et naissoost kirjatoimetajatel lipsu kandmise kohustust ei ole. Nagu ka mitte Liidupäeva presidendil või tema asetäitjal, kui need peaksid naissoost olema. Taandatud vasakparteilast asendas seepeale kirjatoimetaja ametis üks tema erakonnakaaslane, naine, kes sidus endale ette lausa veripunase lipsu. See oli väga silmatorkav lips, kahtlemata, aga see ei huvitanud muidugi kedagi. Mis on arusaadav, sest naistelt ei oodata sellel postil riietuse osas üldse mitte midagi, õigemini oodatakse „vastavat, kohast riietust“ („entsprechende, angemessene Kleidung“).
Ja see on umbes seesama udu, mida oodatakse naisteriietuselt kõigil ametlikel üritustel, näiteks Eesti presidendi vastuvõtul (meeste puhul on ilmselt võlusõnaks „white tie“ vms, ja selle, näiteks fraki või muud sorti ülikonna ehk pingviinikostüümi saab küllap kusagilt laenutusest ikka kätte). Naise riietus peab sellega kuidagi kooskõlas olema. Jumal ise teab, kuidas. Arvamused selles lähevad reeglina lahku.
Ja sealt see kleitide lõike- ja värviküllus. Sest pole olemas ühte ja ühemõtteliselt ametlikuks lahterduvat, optimaalset kleiti ega ka midagi muud. Naispoliitikute ja -ametnike, ärinaiste jne riietuse kallal näägutatakse pidevalt, kandku nad ükskõik mida. Kellel on aga olnud ütlemist Obama või Medvedevi ülikonna suhtes?
Lotman kirjutab oma „Vestlustes vene kultuuriloost“ küll, kuidas Vene tsaaririigis, kus ametiastmete maania oli suur ja süsteemne, „Anna Ivanovna ja Jelizaveta ajal sätestati, missuguse klassi daamidel on õigus kanda kleidil kuldseid tikandeid, millist klassi omadel hõbedasi, kui laiad peavad olema pitsid jne“, aga ma ei tea, kui kaua sellest kinni peeti. Naise „klassi“ määras muidugi tema isa (kui ta oli vallaline) või mees, sest naine oli riigiteenistuse sfäärist kõrvale jäetud (erandid olid õukonnateenistuses olevad naised).
Mingit naiste analoogi meeste (tumedale) ülikonnale kui kodanliku dress code‘i kehastajale pole olemas. Kodanlik ülikond sümboliseeris võrdsust, vastandudes, nagu saksa teo- ja politoloog Antje Schrupp oma blogis kirjutab, aadli kirjule ja sätendavale, dekadentseks kuulutatud dress code‘ile, mida naised, kes poliitikasfäärist välja arvati (sest see võrdsus oli ühtlasi vendlus), omal moel edasi esindasid. Sitsid ja satsid ja litrid ja pärlid on uhked ja ilusad küll, aga võimu nad ei sümboliseeri. Ja ka neid kandvad isikud pole tegelikult kuigi tähtsad. Ka Eesti presidendi vastuvõtul uudistatakse kõige rohkem kleite, aga nende kandjad on tavaliselt nimeta, nad on ühe või teise fraki kaaslased – välja arvatud siis, kui nad on personaalselt vastuvõtule kutsutud. Frakil on seevastu alati nimi.
3.
Ma ei tea, kas presidendi vastuvõtu taoliste ürituste pidajad lubavad naistel frakki või pükse kanda, aga kui lubavadki, ei muuda see siiski midagi. Ei ole veel leiutatud naistepükse ega -ülikonda, mis oleks ametlikel puhkudel optimaalne riietus.
Püksid iseenesest on tähtsad, nii naljakas kui see ka pole. Neil on kindlasti võtmeroll meheriietuse juures. Ja meheriietus, see on, nagu öeldud, oma olemuselt munder ja seisuslik privileeg. Napoleon lausa keelas naistel pükste kandmise vastava dekreediga, mõnele naisele, nt George Sandile, tehti küll armulikult erand. See seadus kehtib Prantsusmaal vist ikka veel, ehkki keegi sellest enam kinni ei pea. Veel 1931. aastal kutsus Pariisi linnapea Marlene Dietrichit üles linnast lahkuma, sest Dietrich kandis tänaval meesteülikonda. Sudaanis saab avalikult pükse kandev naine karistuseks nelikümmend piitsahoopi. Ţālebān keelas omal ajal pükste kandmise ka burka all.
Saksa parlamendi istungisaali sisenes esimest korda pükstes naine alles umbes nelikümmend aastat tagasi – 15. aprillil 1970 (ei tea, millal Eestis?). Seninägematu vaatepilt põhjustas skandaali, mida on tänapäeval isegi raske uskuda. Mõne mõjuka meespoliitiku meelest seadis see ohtu Liidupäeva väärikuse, aga ka naise väärikuse. Skandaalsete pükste, täpsemalt nn pükskostüümi (mis vahe on ülikonnal ja pükskostüümil, ma tõesti ei tea) kandjaks oli 55-aastane saadik, kuue lapse ema Lenelotte von Bothmer SPD-st, õieti veendunud kleidisõber, kes oli lihtsalt piisavalt julge ja nõus provotseerima. See oli murranguline tegu, sümboolne revolutsioon, nähtav viide võimust osasaamisele.
Vastupidist revolutsiooni pole märgata olnud. Kleidi/seeliku kandmise soov pole mehi vist iial võitlema kehutanud. Ma ei oska seda seletada muuga kui sellega, et kleidi/seeliku kandmist ei tajuta millegi võiduna, vaid millegi kaotusena. Küllap tajutakse, et kaotataks mingi olemuslik osa endast, tähendab too salapärane „mehelikkus“. Ja „mehelikkusega“ on seda laadi patriarhaalses süsteemis teatavasti nagu rasedusega – ta kas on, või teda ei ole. Kaalul on seega kõik, tautoloogiliselt öeldes: kui mehel pole mehelikkust, siis pole tal midagi. See mõttekäik saab loogiline olla ainult siis, kui „mehelikkus“ on defineeritud „naiselikkuse“ suhtes mitte ainult vastandlikuna, vaid ka ülimuslikuna. Kleidi/seeliku kandmise vabadust tajuvad mehed niisiis ilmselt võimu kaotusena.
Ja ehkki tänapäeval on siin Euroopa põhjaosas vist enamiku inimeste jalas peamiselt püksid, pole naised kleidist/seelikust lõplikult loobunud (küllap enamikul kapis ikka midagi ripub) – nähtavasti seetõttu, et täielikku lahtiütlemist tajutaks vabaduse kaotusena.
Nüüd võiks küsida: kas võim ja vabadus on omavahel vastuolus?
4.
Igatahes ei ole naisteriietus meie Lääne ühiskonnas oma funktsioonilt munder. Naised võivad pükse ja ülikonda kanda, aga kehtivas süsteemis ei muuda see vähimatki. Ka talurahvas matkis mõisarahva riidekombeid, tõusmata seetõttu veel aadliseisusse. Võiks öelda, et püksid naiste jalas on lihtsalt seeliku teatav erijuhtum, spetsiifilise lõikega seelik. Ja mis puutub lipsu, siis Antje Schruppi sõnutsi puudub naisel lips ka siis, kui ta lipsu kannab. See lipsujant Saksa liidupäeval ongi õigupoolest lihtsalt üks teatud meesterühmade omavaheline võimuvõitlus sümboolses ruumis, ja naistesse see ei puutu.
Hoolimata suurest, kirjust ja kiiresti vahelduvast valikust arvututes naisteriiete poodides (need poed on reeglina võrreldamatult suuremad ja külluslikumad meesteriiete poodidest), ei leidu seal niisiis ühtegi mundrit, ükski seal väljas olev riideese ei suuda toimida mundrina – lisada selle kandjale ühiskonnas autoriteeti sel määral, et tal ei tarvitseks selle kadumise pärast enam muret tunda, ja piisava autoriteedi hulga korral omal soovil uusi mundreid genereerida. Säärast imehilpu võib naisteriiete poest küll otsida, võib konsulteerida ka parimate moegurudega, aga seni pole see veel rahuldavaid tulemusi andnud.
Selles süsteemis tuleb aeg-ajalt muidugi ette ka seda, et ka mehed kannavad kleiti/seelikut – aga siis on tegu erandiga, mis reeglit kinnitab: olgu vaimulike riided (talaarid, sutaanid jms) või näiteks kilt. Seesugused ühiskonnas aktsepteeritud meestekleidid/-seelikud pole kunagi niisama – neil on rangelt kindlaks määratud välimus ja funktsioon, nende kasutus on ritualiseeritud. Nad on munder. Nad esindavad esmajoones mingit võimu, mitte selle kandjat, inimest. Nad esindavad traditsiooni, korda, nad ei ole unikaalsed ega originaalsed. Originaalsust riietuses või flirtimist sellega võivad selles süsteemis endale lubada vaid need mehed, kelle positsioon on ühiskonnas väga kindel, siinmaal on ametlikus situatsioonis riietumisel aeg-ajalt originaalitsenud näiteks ärimees Rein Kilk. Ka Ravila krahv Manteuffel ei keelanud endale väikest ekstsentrikat mis tahes vallas — krahvil on krahvi vabadus. Originaalsust muu hulgas riietumisel võivad harrastada ka need mehed, kes asuvad ühiskonna äärealadel, näiteks kunstnikud, sest neist ei sõltu nagunii õigupoolest mitte midagi (näiteks „mehelikku“ ja „naiselikku“ oma riietuses vabalt kombineeriv Jeffrey Marsh).
Naistel on Lääne ühiskonnas tänapäeval vabadus riietuda täpselt nii, nagu nad heaks arvavad, ka kõige imetabasemat ürpi võib soovi korral pidada originaalseks, ja lõppude lõpuks ongi riietel peale selle, et nad kandjale teatud juhul autoriteeti lisavad, ka palju muid vajalikke funktsioone (kaitsta keha erinevate loodusstiihiate vastu, pakkuda endale ja teistele esteetilist naudingut, erootilist pinget jne). Kuid et mingit invariantset naistehilpu ei näi eksisteerivat, siis kahaneb suhteliselt ka kõigi variantide väärtus. Variante on aga lõputult. Mis tähendab seda, et kokkuvõttes polegi selles süsteemis olulist vahet, kas naine kannab riideid või ei kanna.
5.
Jutt on siin olnud muidugi riietumisest avalikus ruumis, mitte privaatsfääris ja eralõbuks. Et naine on patriarhaalses süsteemis avalikus ruumis tülikas tegelane, siis mõnel pool üritatakse teda üldse nähtamatuks teha (burka; Ţālebāni seaduste järgi ei tohtinud naine tänaval ka kuuldav olla). Ah jaa, et valdav osa riideid, mida üldse kantakse, ostetakse tänapäeval poest, mis kuulub avalikku ruumi, siis seab see piirangud ka kodusele riietusele. Ja paljuke seda privaatsfääri üldse enam olemas ongi. Kaubamajade meesteriiete osakonna vabaajariiete nurka pole seni igatahes veel mahtunud õhulisi kodukitleid, milles pereisa võiks mõnusalt jalgpalli vaadata, pühapäevaseid grillpeoseelikuid vms. Eks neid olekski ühel mundrimehel üksjagu piinlik seal uurida ja selga passida, see käiks au pihta (roosat ülikonda olen siiski Tartu Kaubamajas näinud).
Selles riietumissüsteemis näib olevat neli alternatiivi. Essentsialistlik lahendus oleks, et kumbki sugupool kannab rangelt omi riideid – näiteks mehed pükse ja naised seelikut. Või hoopis vastupidi: naised pükse ja mehed seelikut. Vms. Aga mitte läbisegi. (Sest sisulist vahet pole. Evald Saag on öelnud: „Tegelikult püksid ongi naise rõivastuse osa. Naised on püksid välja mõtelnud, mitte mehed. Mehed käisid ikka seelikuga.“) Kui reserveerida püksid meestele, siis tähendaks see selles mudelis seda, et naised peaksid pükstest loobuma. Vaevalt oleks see saavutatav ja ihaldusväärne.
Teine alternatiiv oleks, et mõlemad sood kannavad ühte ja sama. Rangelt. See oleks lihtsamini teostatav, aga tähendaks halvimal juhul mingisugust totalitaarsele ühiskonnale omast tänavapilti, mis parimal juhul meenutaks kaadreid esteetiliselt kaunilt disainitud ulmefilmedest, tõenäolisemalt aga midagi Põhja-Koreastki hallimat ja uniformeeritumat.
Kolmas alternatiiv on see, et kõik kannavad seda, mida heaks arvavad. Mis oleks võimalik siis, kui ühiskond loobuks meestele kehtestatud kleidi- ja seelikutabust – ühesõnaga, kui mehed massiliselt „deserteeruksid“, taganeksid esmajoones oma pükstekultusest, viskaksid mundrid kägarasse nurka jne. Valdaval osal naistest poleks selle vastu ilmselt midagi. Küsimus on muidugi selles, kas meestel on selleks motivatsiooni.
Neljas alternatiiv oleks riietest üldse loobuda ja käia ringi alasti – mis poleks meie kliimas muidugi täiel määral ja igal aastaajal mõeldav.
Praegune olukord on hübriidne. Seadusandlikult valitseb võrdõiguslikkus, ühelgi inimesel ei puudu õigus kanda, mida ta soovib, kuid sümboolsel tasandil maksab endiselt essentsialistlik dress code, mis suunab eriti meeste riietumispraktikat, surudes selle väga kitsastesse raamidesse. Üheks selle õieks on pingviinide paraad.



Fotod: Ari Versluis ja Ellie Uyttenbroek (1998) (seeriast „Exactitudes“).